Presentato da Ben Mohamed Mohamed durante l’incontro settimanale alla Moschea Al-Huda di Roma Centocelle. Curato e revisionato da Angela Mesagna.

Definizione del Corano

IL Corano è la parola miracolosa di Allah rivelata  al Profeta Muhammad ﷺ tramite l’Angelo Gibril, trasmessa  attraverso il Tawator*  e recitata nella preghiera, scritta  nel «Mus’haf». Inizia con «l’Aprente» e termina con «Annas».

Definizione della Rivelazione :

Trasmettere, far conoscere in modo nascosto.

ومَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

“Non è dato all’uomo che Allah gli parli, se non per ispirazione,dietro un velo, o inviando un messaggero che gli riveli, con il Suo permesso, quello che Egli vuole. Egli è Altissimo, Saggio”. _{As-Shura 51}

وأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي ِّ وَلَا تَخَافِي وَلالْيَمَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ

“Rivelammo alla madre di Mosè:  “Allattalo e quando temerai per lui, riponilo nel fiume, non temere e non essere afflitta. Noi te lo restituiremo e faremo di lui uno degli Inviati”.  _{Al Qasas 7}

وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ

Ed il tuo Signore ispirò alle api:  “Dimorate nelle montagne, negli alberi e negli edifici degli uomini”.  _{An-Nahl – gli api 68}

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَىٰ وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ ۚ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا   

“ In verità Ti abbiamo dato la Rivelazione, come la demmo a Noè e ai Profeti dopo di lui. E abbiamo dato la Rivelazione ad Abramo, Ismaele, Isacco, Giacobbe e alle Tribù, a Gesù, Giobbe, Giona, Aronne, Salomone, e a Davide demmo il Salterio”. Sura: Il viaggio Notturno – _{Al Isrà 163}

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ۚ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ ۖ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ – _{الانعام 112}

“Ad ogni Profeta assegnammo un nemico: diavoli tra gli uomini e dèmoni, che si suggeriscono a vicenda discorsi fatui e ingannevoli. Se il tuo Signore avesse voluto, non l’avrebbero fatto. Lasciali soli con le loro invenzioni ”. Sura> Il bestiame – _{Al An’am 112}

Forme del WAH’I  (Rivelazione)

• Comunicare direttamente dietro un velo
• Suono di campanello (Gibril)
• Mettere nella coscienza
• Durante il sogno
• Gibril che appare con sembianze di un uomo.

Disse Aishah,  Madre dei Credenti, che al-Harith figlio di Hisham  aveva interrogato l’Inviato di Dio – Iddio lo benedica e gli dia eterna salute – così: “Dimmi, Inviato di Dio, in che modo ti venne la rivelazione ?”

L’Inviato di ﷺ aveva detto: “Talvolta viene simile al suono di un campanello, e questo è l’effetto più forte che ha su di me. Poi si stacca da me, ma resta impresso nella mia memoria, quel che ha detto. Altre volte l’Angelo mi si presenta come un uomo e mi parla  e ricordo quel che dice”.

Disse A’ishah: “Ho veduto, in una giornata di gran freddo, scendere su di lui la Rivelazione e poi staccarsi da lui; la sua faccia allora grondava sudore”. _{Sahih Al-Bukhari}

Hadith: inizio della rivelazione

Narrò Aishah: “ La prima volta che la rivelazione si manifestò all’Inviato di Dio – Iddio lo benedica e gli dia eterna salute – fu con una buona visione nel sonno; tutte le visioni che aveva gli giungevano simili al chiarore dell’alba. Poi prese amore alla solitudine, si isolava nella grotta di Hira’ e vi si dava alla devozione, cioè all’adorazione, per molte notti, prima di tornare in famiglia. Perciò si forniva di provviste, poi tornava da Khadija e di nuovo si riforniva, finché giunse la Verità, mentre stava nella grotta di Hira”.

Venne a lui l’Angelo e gli disse: “Leggi!”

Egli raccontò; gli dissi: “Non so leggere ! Allora mi afferrò e mi strinse finché ripresi le forze, poi mi lasciò e disse: ” Leggi “.

 Risposi: “Non so leggere! Mi afferrò e mi strinse per la seconda volta, finché ripresi le forze, poi mi lasciò e disse:

 “Leggi, nel nome del tuo Signore, che ha creato. Che ha creato l’uomo da un grumo di sangue! Leggi! perché il tuo Signore è il più generoso “. _{(XCVI, 1-3)}.

Dopo questo l’Inviato di Dio – Iddio lo benedica e gli dia eterna salute – tornò a casa col cuore tremante, si presentò a Khadija figlia di Khuwaylid, e disse:

“ Avviluppatemi, avviluppatemi!”.

 Lo avvilupparono nel mantello finché lo spavento lo lasciò; parlò allora a Khadija  informandola dell’accaduto: « Ho avuto paura per me stesso ».

Khadija  gli disse:

“No, per Dio! Iddio non ti svergognerà mai; tu sei fedele ai legami di  sangue, sopporti tutto, guadagni quel che occorre, ricevi generosamente l’ospite e soccorri le vere sventure”. 

 Khadija lo condusse da Waraqàh figlio di Nawfal, cugino paterno di lei, un uomo che si era fatto cristiano all’epoca del paganesimo, sapeva scrivere l’ebraico e scriveva quel che Dio voleva del Vangelo in ebraico. Di età molto avanzata, era diventato cieco.

Khadija  gli disse: “Cugino, ascolta il figlio di tuo fratello!”.

Waraqa lì disse: “Figlio di mio fratello, che cosa hai veduto?”.

L’Inviato di Dio – Iddio lo benedica e gli dia eterna salute – gli narrò quel che aveva veduto.

Waraqah spiegò: “ Questo è il Namus (Legge), che Dio fece scendere su Mosè. Voglia Iddio che ciò avvenga, e che io sia vivo quando il tuo popolo ti espellerà!”.

Disse l’inviato di Dio: “Essi dunque mi espelleranno?” .

“ Si! Nessuno è mai venuto, portando cose simili a quelle che porti tu, senza che avvenisse questo. Se quel giorno dovessi essere ancora in vita, ti sosterrò col mio valido aiuto”.

 Ma poco dopo Waraqah morì e la Rivelazione fu interrotta. _{Sahih Al-Bukhari.}

“ Tutto ciò, può essere opera del Profeta?”

• Avrebbe potuto dire che il Corano sia opera sua, diversamente lo ha attribuito ad Allah e ha attribuito la Sunna, a sè stesso.

• Quando Aishah è stata accusata di adulterio dagli ipocriti, non potè  rispondere tempestivamente per difenderla, ma le disse:

“ Ho sentito questo, se fossi innocente Allah ti dichiarerà innocente, se avessi commesso un peccato,  dovrai pentirti ad Allah».

 Rimase, per un mese intero, senza poter proferire  nulla . Finchè non venne rivelata la  Sura An-Nur: “Invero, molti di voi sono stati propalatori della calunnia”.

• Si accigliò e voltò le spalle , quando il cieco venne da lui. “ Cosa ne puoi sapere? Forse voleva purificarsi, o riflettere, affinché il Monito gli fosse utile. Quanto a colui che invece pensa di bastare a sè stesso, tu ne hai maggiore premura. Cosa t’importa se non si purifica? Quanto a colui che ti viene incontro pieno di zelo,essendo timorato [di Allah],di lui non ti occupi affatto! In verità questo è un Monito:se ne ricordi, dunque, chi vuole”. _{Abasa: 1-12}

• “Se [Muhammad] Ci avesse mendacemente attribuito qualche discorso,  Lo avremmo certo afferrato per la mano destra, quindi gli avremmo reciso l’aorta nessuno di voi avrebbe potuto impedircelo”. _{Al Ha’qqah (l’Inevitabile) 44-47}

• Di’: “Non posso permettermi di modificarlo di mia volontà. Non faccio che seguire quello che mi è stato rivelato. Se disobbedissi al mio Signore, temerei il castigo di un giorno terribile”. _{Yunus (Giona) 15}

• Il Corano narra le storie dei popoli precedenti, menzionando precise vicende: “Questa è una delle notizie dell’ignoto, che ti riveliamo. Tu non le conoscevi e neppure il tuo popolo prima di ora”. _{Hud 49}

•  “Rimasero trecento anni nella loro caverna, e ne aggiungono altri nove.” _{Al Kahf 25}

• Sappiamo bene che essi dicono: “ C’è un qualche uomo che lo istruisce. Ma colui a cui pensano parla una lingua straniera, mentre questa è lingua araba pura”. _{An-Nahl 103}

• “Ed è così che ti abbiamo rivelato uno spirito [che procede] dal Nostro ordine. Tu non conoscevi né la Scrittura, né la fede. Ne abbiamo fatto una luce per mezzo della quale guidiamo chi vogliamo, tra i Nostri servi. In verità tu guiderai sulla retta via, la via di Allah, Colui Cui appartiene tutto quel che è nei cieli e sulla terra. Sì, ritornano ad Allah tutte le cose”. _{Ash-Shura 52}

Raccolta del Corano al tempo del Profeta

“Non agitare la tua lingua con esso, per affrettarti, invero spetta a Noi la sua riunione e la sua recitazione. Quando lo recitiamo, ascolta [attento] la recitazione” _{Al Qiyama 16-18}

oltre al Profeta ﷺtantissimi Sahaba l’hanno memorizzato.

Il Messaggero di Allahﷺ dispose che alcuni Sahaba trascrivessero il Corano successivamente a ciascuna rivelazione: come  ALI, MUAWIYA, UBAY IBN KA’B e ZEID IBN THABIT.

  Lo scrivevano sulle pelli e sulle ossa degli animali, sui rami di palma, sulle pietre etc…

Gibril indicava al Profeta ﷺ l’ordine delle Sure e l’ordine dei versetti.

Il Corano nella società del Profeta

• I Sahaba competevano nell’apprendimento e nella recitazione del Corano, lo insegnavano ai loro figli e ai loro familiari.
• Di notte, si udivano le loro voci recitare il Corano nelle case, simile al ronzio delle api.
• I Sahabi erano desiderosi di apprendere il Corano, il Profeta ﷺ sceglieva coloro che l’avrebbero insegnato.
• Nella Moschea del Profeta ﷺ si udiva sempre la recitazione del Corano; finchè  il Profeta stesso ﷺ,  raccomando’ di abbassare le voci, affinchè non si disturbassero gli uni con gli altri .

La Prima raccolta del Corano : all’epoca di ABU BAKR

Alla morte del Messaggero di Allahﷺ , il Corano era stato memorizzato dai Sahaba e trascritto  sulle superfici di diversi oggetti.

Ci furono delle guerre, contro coloro rinunciavano a pagare la Zakat, durante le quali persero la vita settanta, tra i Sahaba che avevano  memorizzato il Corano.

Omar Ibn Al-Khattab era preoccupato che  il Corano andasse perduto, dopo  la morte degli studiosi del Corano.

 Pertanto chiese al  Khaliffo ABU BAKR di  raccogliere il Corano.

Scelsero ZEID IBN THABIT( tra coloro che trascrivevano, per il ﷺ) che disse: “ Se mi avessero chiesto di spostare una montagna, sarebbe stato questo un compito meno arduo, che  raccogliere il Corano !”.

Quelle pagine poi, rimasero presso ABU BAKR durante il suo mandato, poi presso OMAR, presso HAFSA, madre dei credenti, figlia di OMAR.

Era considerato autentico soltanto ciò, che venne trascritto alla presenza del Profeta ﷺ e non semplicemente ricordato a memoria.

Il Corano è sceso in sette «Ahruf»  (Lettere/ Lingue)

Il Corano fu rivelato in sette « Lettere» cioè secondo le diverse Lingue parlate dalle diverse Tribu’.

La Lingua principale, era quella di Quraish.

Il Profeta ﷺ aveva insegnato il Corano secondo tutte le «lingue». e durante la sua vita, veniva recitato  in tutte le « Lingue».

Racconta Omar Ibn Al-Khattab:

“ Ho sentito Hisham Ibn Hakim recitare il Corano secondo «ahruf» diverse da quelle che mi sono state insegnate dal Profeta ﷺ!”.  E chiese:  “Chi ti ha insegnato questo ?”.

 Rispose: “ Il Profeta ﷺ”.

Omar Ibn Al-Khattab rispose: “ Bugiardo! A me ,ha insegnato diversamente”.

Fu così che lo condusse dal  Profeta ﷺ.

 Dopo aver ascoltato le “Ahruf” di entrambi, il Messaggero di Allahﷺ disse : “Così è stato rivelato. In verità il Corano è stato rivelato in sette (lettere), recitate quello che vi sarà agevole”.

La seconda ed ultima trascrizione del Corano: all’epoca di Othman Ibn Affan

Durante l’espansione dell’Islam, vi erano molte persone che recitavano il Corano secondo « Ahruf» diverse, cosa questa , che creò  enormi dissapori e polemiche, finchè iniziarono ad accusarsi reciprocamente di aver modificato il  Corano.

Hudhayfa Ibn Al-Yaman, durante le sue conquiste, poté constatare che le persone, recitavano secondo la propria « Lingua» che ognuno di loro, considerava la vera ed unica Lingua, la quale  in realtà, conteneva molteplici errori relativamente  alla pronuncia, a  causa della mescolanza della Lingua Araba con le altre. Fu cos’ che il  Khaliffo Othman Ibn Affan, insieme ad altri grandi Sahaba, decise così di effettuare una nuova trascrizione, secondo un unico  « Harf» (Lingua) quello dei Quraysh.

Othman chiese di avere  i fogli, custoditi presso Hafsa, affinchè venissero copiati, per poi restituirli. Ordinò a Zeid Ibn Thabit ad Abdullah Ibn Az-Zubair, a Said Ibn Al-As e ad Abderrahman Ibn Al-Harith Ibn Hisham di trascrivere  i fogli nei «masahif» e in caso di eventuali divergenze, che venisse trascritto esclusivamente nella « Lingua» di Quraysh.

Trascrissero cinque copie (alcuni riportano quattro, altri sette) alcune delle quali furono inviate in Iraq, Sham, Yemen ed una sola copia rimase a Medina, denominata  “ Mus’ haf “  di Othman».

Successivamente  Othman, con il consenso di tutti i Sahabi , ordinò di bruciare tutto il resto,con l’intenzione di evitare discordie all’interno della la Umma.

Othman , insieme a ciascuna copia,  inviò nei diversi Paesi, qualcuno che ne  insegnasse la recitazione. A Medina inviò Zeid Ibn Thabit, a Mekka Abdullah Ibn Assaib, a Koufa Abdurrahman Assulami, nel Sham Al-Mughira IBN Shihab e a Bassorah Amer Ibn Abdel Kais.

I fogli di Hafsa le furono restituiti e alla sua morte furono bruciati.

Delle copie  trascritte da Othman, non si conosce con esattezza quante ne siano rimaste ; l’Imam Ibn Kathir (deceduto l’anno 774 H- circa 1372 ) racconta nel suo libro, di averne visto una copia a Damasco. Nei nostri tempi si racconta la presenza della copia di Othman (macchiata dal suo sangue) informazione questa da verificare.

إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

“Noi abbiamo fatto scendere il Monito, e Noi ne siamo i custodi”.

Autore: Amina Donatella Salina

Umm Salamah (596-680), il cui vero nome era Hind, nacque alla Mecca  da una famiglia della tribù dei Quraish, la stessa del Profeta.  Era infatti cugina dell’Inviato di Allah in quanto nipote da parte di madre di Abd Al Muttalib. Donna energica e coraggiosa, ricevette una buona educazione consona al suo status di nobile Quraish e sposò  un uomo ricco e generoso, Abu Salama.  Ebbe da lui quattro figli tra cui Zaynab, una delle donne più colte della sua epoca.  

La giovane coppia fu tra i primi convertiti dal momento in cui Mohammed ricevette la Rivelazione.  Subì le persecuzioni degli idolatri quraish e scelse di emigrare in Abissinia dove un piccolo gruppo di musulmani si recò  su disposizione del Profeta, protetti dal Negus che poi abbracciò segretamente l’islam.  Tornarono alla Mecca quando giunsero loro buone notizie sull’allentamento della persecuzione  ma in seguito furono di nuovo costretti a lasciare la città natale con la ripresa delle angherie degli idolatri.

La tribù  di Umm Salama non voleva autorizzare la donna, con i suoi figli, a raggiungere il marito a Medina, dove egli era nel frattempo emigrato. I bambini furono così  affidati per alcuni mesi ai nonni materni e lei rimase completamente isolata, sottoposta ad ogni sorta di vessazioni. Finalmente il capo tribù si risolse a farla partire con i figli ma siccome nessuno la volle accompagnare Umm Salama si mise in viaggio nel deserto da sola con i figli affrontando il caldo ed i pericoli legati ai briganti ed alle bestie feroci. Durante il percorso un cavaliere si offrì di accompagnarla e si comportò bene con lei proteggendo il piccolo gruppo di esuli. Finalmente giunta a Medina la famiglia si riunì ma dopo due anni morì  Abu Salama a causa di alcune ferite riportate durante la battaglia di Badr nella quale i medinesi respinsero gli idolatri meccani riportando una grande vittoria.

Secondo un racconto tradizionale lei voleva promettere al marito di non sposarsi più ma egli invece pregò Allah affinché lei trovasse un uomo migliore di lui. Lei si chiedeva chi potesse essere migliore di Abu Salama che era stato un ottimo credente, padre e marito. Per questo motivo rifiutò tutti i pretendenti che le chiesero la mano.  Alla fine si fece avanti il Profeta (saws) che oltre ad essere suo cugino le aveva affidato la tutela di Fatima alla morte della madre.  Lei anche questa volta rispose – come era solita fare – di essere anziana, gelosa e con quattro figli piccoli. Ma lui le rispose di essere anche più anziano di lei,  di non preoccuparsi della gelosia e che si sarebbe preso cura dei suoi figli come se fossero i propri. E così fu. Fu un matrimonio felice. Lei fu per il Profeta (saws) oltre che sposa anche consigliera politica ed esperta di sharia nelle questioni di matrimonio, divorzio e eredità. Ai tempi della sua accettazione dell’ Islam, con il trattato di Hudaybyya, era stata lei a dettare le condizioni della bayaa al Profeta (saws). Secondo alcune tradizioni fu lei che chiese al Profeta perché fino a quel giorno Allah nel Sublime Corano avesse citato quasi esclusivamente gli uomini e perché non avesse affatto menzionato fino a quel momento i sacrifici delle donne durante l’ emigrazione.  Entrambe le risposte vennero direttamente dal cielo

Fine letterata e giurista fu sempre molto ascoltata tra i Compagni e la cerchia dei credenti. Trasmise qualche migliaio di ahadith che furono raccolti principalmente da Bukhari e Muslim. Mori a più di ottanta anni, cento secondo alcune fonti.   Fu l’ultima delle Madri dei Credenti a lasciare questo mondo. (D.S.)

Amina Donatella Salina

Ertugrul Ghazi ( 1090-1180 circa ) è  il padre di Osman I, primo Califfo dell‘Impero Ottomano. La sua tribù,  i Kayi, composta da circa duemila anime di cui 400 guerrieri si era convertita all’islam già da tempo, cioè da quando i Kayi, allevatori ed artigiani nomadi ma soprattutto guerrieri, vivevano nell’attuale Turkmenistan, nei pressi della città  di Merv.

Quando arrivarono al limite tra l’odierna Siria e la Turchia sotto la guida del padre di Ertugrul, Suleyman Shah ( morto nel 1227 annegato nel fiume Eufrate durante una spedizione militare  ) la piccola tribù riuscì ad inserirsi nella contesa tra l’impero Rumi bizantino, i Criciati ed i turchi Selgiuchidi, mettendosi al servizio di questi ultimi con coraggio e lealtà.

Ertugrul succeduto al padre come capo tribù  dopo il periodo di reggenza della madre Emre Hatun riesce a farsi assegnare dal Sultano un territorio nei pressi dell’ odierna Ankara e successivamente conquista un villaggio che diventerà la prima capitale del nascente Impero.

Nella fiction Dirillis Ertugrul realizzata in Turchia rivive questa vicenda avvincente non solo dal punto di vista storico e militare ma anche religioso.  Nonostante non manchino gli intrighi Ertugrul sa che può  contare sul sostegno della maggioranza delle famiglie che compongono la tribù per il suo grande coraggio, la sua lealtà e soprattutto la sua fede. Infatti  è solo attraverso la fede in Allah che la tribù  dei Kayi, guidata dapprima da Suleyman Shah e poi da suo figlio, riesce a salvarsi dalla brutalità  dei Mongoli, dal fanatismo dei Criciati e dagli intrighi di palazzo. In una situazione storica di crisi, caratterizzata da fitna e dissoluzione, nella quale sembra non esistere altro che violenza e ingiustizia, crudeltà  e corruzione, e i poveri e gli oppressi sono carne da macello per i disegni di potere dei “Faraoni” di turno,  Ertugrul dimostra che la ihsan (eccellenza nella fede) pesa anche dal punto di vista militare e politico.  E’ grazie alla fede che, attraverso dure prove, uomini e donne insieme, fianco a fianco, sacrificano i giorni e le notti per garantire la sopravvivenza materiale e spirituale del gruppo. Essi sono di esempio a tutti coloro che mettono la Sharia e l’Amore per Allah al di sopra della follia dei potenti e delle brame di potere e denaro.

Non c’è  Vittoria se non in Allah. (DS)

Nel corso di una delle nostre riunioni di studio settimanali, nelle quali ci proponiamo di conoscere meglio l’Islam, una sorella ha detto: ho conosciuto molti italiani che hanno scelto la via del sufismo; ma chi sono esattamente questi sufi? Perché esercitano tanto fascino fra gli italiani musulmani?

Per rispondere a questa domanda, mi sono quindi messo a fare delle ricerche, tenendomi rigorosamente lontano sia dalle posizioni wahabite e salafite, notoriamente le più severe nei confronti del sufismo, che da quelle più moderne e innovatrici, per le quali c’è posto un po’ per tutto nell’Islam, poiché la libertà sarebbe il suo valore supremo.

Ho attinto le informazioni principalmente dalle ‘lezioni sul pensiero islamico’ di Francesca Bocca-Aldaqre e dal libro ‘Islam – La via e le confraternite sufi’ di Alberto Ventura.

Patrizio abd al-Malik Tiberti

L’iḥsān (in arabo: احسان‎) è l’eccellenza che ciascun musulmano dovrebbe raggiungere per ottenere la perfezione della fede. La definizione è data da un ḥadīth, riportato nelle raccolte di Bukhari e di Muslim, nel quale il Profeta (saws) afferma: “Iḥsān è credere in Dio come se tu Lo stessi vedendo. Ma se non riesci, allora ricorda che anche se tu non Lo vedi, Lui ti sta osservando”.

Le discipline dell’ Iḥsān sono l’ilm al-qulub (la conoscenza dei cuori), il sufismo (con le sue sotto-famiglie, come vedremo dopo, fra di loro anche molto diverse) ed altre forme di spiritualità islamica.

La prima quindi è l’ilm al-qulub (la conoscenza dei cuori).  Nell’Islam, il termine “cuore” non ha semplicemente una accezione emozionale, come nella lingua italiana, ma anche spirituale. Una delle preghiere che di solito si fanno a Dio, è appellandolo:“ O Tu, che hai il controllo dei cuori, tale da capovolgerli” e quindi il legame Dio-cuore è qualcosa di fondamentale. Attraverso una certa dose di introspezione, la persona può coltivare il proprio cuore, e comprenderlo, in maniera tale da favorire la spiritualità.

E qua arriva il sufismo. Sufismo che ha due componenti: una componente ascetica, che è semplicemente il tentativo, attraverso varie pratiche, di allenare la propria anima, e l’idea è proprio quella di ammaestrare il proprio sé, i propri desideri, le proprie pulsioni, per essere migliori credenti, per raggiungere uno stato spirituale più elevato (quella degli stati successivi è una idea chiave del sufismo).

L’altra componente del sufismo, è quella mistica, la quale si può esprimere in maniere più sobrie, o in

maniere teopatiche.

Esistono anche altre forme di spiritualità islamica. come ad esempio nelle metodologie educative tradizio-

nali del mondo musulmano, dove non sono mai stati risparmiati gli sforzi per coltivare l’iḥsān negli studenti.

Si è scelta la parola “sufismo” per tradurre il termine arabo “tasawwuf”, generalmente impiegato per definire la tendenza più squisitamente interiore dell’Islam. Gli stessi autori musulmani non sono riusciti a fornire un’etimologia univoca di questa espressione. Nei testi islamici, essa viene di frequente riferita al sostantivo “suf” (“lana”), che alluderebbe al materiale di cui era fatto il saio indossato dai primi asceti, ma è assai frequente la proposta di far derivare la parola dal sostantivo “suffa” (“portico o panca”). Il Profeta (saws) aveva ospitato sotto un portico adiacente alla sua casa nella Moschea di Medina, un gruppo di persone che vennero chiamate “ahl al-suffa” (“la gente del portico, o della panca”). Erano principalmente persone senza lavoro, indigenti, bisognosi, che dedicavano la loro quotidianità all’apprendimento e alla pratica dell’Islam, e quindi vengono immediatamente in mente dei paralleli con quella che fu l’esperienza dei primi sufi, dalla pratica più monastica. Questi ahl al-suffa furono in pratica il primo centro di istruzione religiosa, quasi un prototipo di università, e si caratterizzano per alcuni dettagli, ovvero il rifiuto dei piaceri mondani, l’attenzione all’apprendimento, e la vita comunitaria. Ma questa in realtà, è proprio la triade che contraddistingue le confraternite del sufismo, quindi, attraverso la rilettura degli ahl al-suffa, i sufi trovano il proprio contesto storico, nel quale affermare la propria discendenza.

Ad ogni modo, già verso la metà del IX secolo l’uso di definire con questa espressione coloro che si dedicavano con particolare intensità alle discipline spirituali, è ormai pienamente affermato.

Secondo i sufi, il sufismo nasce con l’Islam, poiché naturalmente per loro l’esperienza islamica non è un’esperienza diversa dal sufismo. Nei testi sufi si trovano tanti riferimenti alle pratiche spirituali del Profeta (saws), spingendosi fino a identificare l’ascensione notturna come la prima esperienza mistica. Fuori del mondo sufi, vi sono state interminabili discussioni in passato sulle origini del sufismo. Le componenti più rigidamente letteraliste del mondo musulmano, ne hanno ripetutamente denunciato l’estraneità rispetto allo spirito originario dell’Islam. Gli studiosi occidentali, a loro volta, hanno attribuito alle più disparate religioni o correnti spirituali un ruolo decisivo nella formazione del tasawwuf. La critica più recente, sulle orme degli studi condotti da Louis Massignon nel secolo scorso, considera oggi il sufismo un prodotto genuino dell’Islam, che ha avuto il suo alimento iniziale nella meditazione del Corano, e negli insegnamenti del Profeta (saws). D’altra parte, l’insegnamento di Mohammad, ribadito dai Compagni più autorevoli, ha spesso posto l’accento su una fede che non si esaurisse nella pratica esteriore del culto, e numerose sono le allusioni a una dimensione interiore e riservata. Spesso si ricorda che il Profeta parlava ad ognuno il suo linguaggio, a seconda delle capacità di comprensione di ciascuno, e a questo principio si ispirarono dopo di lui anche parecchi Compagni.

Fra le generazioni successive, furono tanti i credenti che si distinsero per ascetismo, preghiera, pietà, e vi furono anche figure importanti e parecchio carismatiche, come Hasan al-Basri (m. 730), che con la sua esegesi spirituale del Corano ed i suoi continui richiami all’interiorizzazione degli atti del culto, può essere considerato come uno dei padri più rappresentativi del sufismo. Il suo insegnamento dette origine alla tradizione sufi irachena e ha rappresentato una vera e propria scuola. Si crearono a Basra, a Kufa e soprattutto a Baghdad, dei gruppi informali centrati attorno a figure di maestri particolarmente rappresentativi, che attiravano l’interesse di numerosi discepoli per la loro vita devota e per le tematiche dei loro insegnamenti. In una società che, per la sua rapida e disordinata espansione, rischiava di perdere il senso dell’originaria tensione spirituale, i temi prediletti da questi primi maestri furono quelli della rinuncia e del distacco dalle cose mondane (zuhd), del timore di Dio (taqwa), dell’abbandono fiducioso in Lui (tawakkul), dell’accettazione gioiosa del Suo Decreto (ridā), e dell’amore spirituale (mahabba). In questa fase emerge fra tutte la figura di una donna di Basra, Rābi’a al-Adawiyya (m. 801), che è divenuta per il sufismo successivo il modello per eccellenza dell’amore esclusivo per Dio, al quale va sacrificato non solo ogni interesse mondano, ma anche qualsiasi desiderio di premi paradisiaci che possa distogliere dalla contemplazione divina.

Altre figure di rilievo furono Malik bin Dinar, Ma’ruf al-Karkhi, Ibrahim ibn Adam, quest’ultimo particolarmente interessante perché è quasi una rilettura, in chiave islamica, di Siddarta. Da principe, abbandonò la vita mondana, per dedicarsi alla spiritualità. E’ una figura amatissima nel sufismo, che ricorre molto spesso nella poesia.

Fin qua, siamo circa nell’ottavo secolo. Nel nono secolo avviene un cambiamento nel sufismo. Dall’interesse per le pratiche ascetiche, cioè per la spiritualità, per la coltivazione del cuore, iniziano ad avvenire delle esperienze teopatiche, cioè delle esperienze che non sono alla portata di tutti, e nelle quali il credente afferma di avere avuto una esperienza di Dio. Al-Giunayd (m. 910) può senza dubbio essere considerato il massimo rappresentante di questo periodo, e fu infatti soprannominato “Maestro del Gruppo” (shaykh al-ṭā’ifa). A lui si fa risalire l’organica definizione di temi centrali quali quello dell’unicità (tawhīd) e dell’estinzione in Dio (fanā’), che sono anche i titoli di due dei suoi scritti più significativi. Le opere di Al-Giunayd sono nettamente orientate verso la meditazione metafisica sull’Uno ed il conseguente superamento della dimensione umana individuale.

La Baghdad di quell’epoca assistette anche alla parabola esemplare di un’altra grande figura, Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāg (m. 922). Noto anche in Occidente grazie agli studi di Louis Massignon, che lo definì “il martire mistico dell’Islam”, al-Ḥallāg rappresenta uno dei momenti più intensi del conflitto tra le teorie sufi ed il letteralismo dei dottori della legge. La sua ricerca dell’unione con Dio, culminata con lo scandaloso proclama “anā ‘l-Haqq” (“io sono il vero”), gli attirò infatti gli strali dei rigoristi più accesi e provocò una spaccatura nella comunità musulmana. Dopo numerosi processi e grazie ad un appiglio giuridico, ma anche alle mutate condizioni politiche, il partito avverso ebbe la meglio e al-Ḥallāg venne messo a morte per crocifissione.

Con queste esperienze nasce anche una nuova terminologia. A volte si descrive un’estasi (majd), ma ancor più una gnosi (ma’rifa). La ma’rifa è una conoscenza che non è appresa per vie dirette, quindi tramite i libri, ma è appunto un manifestarsi di qualcosa; poi vi è l’annullamento (fanā’), e questo annullamento è raggiunto quando la persona, durante un’estasi o comunque durante un’esperienza spirituale, annulla il proprio sé in Dio. Quindi si comincia ad assottigliare la distinzione fra uomo e Dio, e questo è uno dei motivi teologici per cui il sufismo è stato più attaccato. Infatti, secondo la teologia ortodossa, se una persona dice di essersi annullata in Dio, allora sta dicendo di essere Dio, e questo è completamente inaccettabile. E la permanenza (baqā’); cioè, quando una persona raggiunge un certo stadio di estasi, cioè di conoscenza di Dio, poiché le due cose non sono mai separate.

Si apre quindi una biforcazione nel sufismo, che rimane poi presente in tutta la sua storia. Ed è la distinzione tra, da una parte misticismo sobrio, e dall’altra mistica teopatica. L’ascetismo sobrio è quella parte del sufismo che è accettata con meno difficoltà anche dal sunnismo più ortodosso, perché è quella parte del sufismo portata avanti da alcuni come al-Baghdadi, in cui la pratica ortodossa è anteposta alla mistica. Cioè la base, la solida base alla quale non si può mai trasgredire, e il metro di giudizio sulla cui base si giudica un’esperienza spirituale, è appunto la pratica nella sua ortodossia. E anche il linguaggio è particolare nell’ascetismo sobrio; è un linguaggio logico, consequenziale, che è ben comprensibile da chi è abituato ad utilizzare il fiq e la teologia. All’opposto, si trova invece la mistica teopatica, il cui rappresentante più importante è al-Hallag.

L’espressione di questi stati spirituali non è logica, per cui tentare di leggere i testi di al-Hallag come se si

trattasse di testi argomentativi è un’opera inutile. Questo perché è un lessico talmente fuori dalla filosofia

e dal normale uso del linguaggio, che può molto spesso contraddirsi, in assoluta libertà. E’ un altro tipo di

linguaggio, più simile all’espressione lirica e gnostica, e quindi come tale va affrontato. La spaccatura che si

crea tra sufismo e pratica ortodossa è qualcosa che, con l’opera di Al-Ghazali (XII sec.), verrà ricucita.

Questo però, sempre mantenendo al di fuori le componenti più teopatiche. Infatti anche al-Ghazali, critica

in parecchi passaggi della sua opera, i gruppi estremi che non praticano, o che affermano cose che sono incompatibili con i dogmi dell’Islam.

La polemica però, sembrò alquanto riaccendersi nel XIII secolo, allorché attorno alla eccezionale personalità di Muhyi ‘l-din Ibn ‘Arabi le opinioni tornarono a dividersi. Ibn Arabi era nato a Murcia, in Andalusia, nel 1165 e sin da giovane aveva manifestato i segni delle sue straordinarie capacità. Alla continua ricerca della conoscenza, prese contatto con le maggiori figure dell’Islam andaluso, fra cui Averroè, ma ben presto lasciò il paese natale per iniziare una via di peregrinazioni che lo avrebbero portato dapprima nel Maghreb, poi in Egitto, in Arabia, in Siria e in Asia Minore, stabilendosi infine a Damasco, dove morì nel 1240.

La sua presenza non passò inosservata in nessuna di queste regioni. Ovunque il suo insegnamento e le sue opere suscitarono profondo interesse, procurandogli un cospicuo numero di estimatori ma anche una nutrita schiera di avversari. I suoi scritti si contano a centinaia. La sua opera maggiore, in quattro densi volumi, al-Futuhat al-Makkiyya (Le illuminazioni della Mecca), dimostra una padronanza non comune di tutto il sapere islamico, ma anche un’arditezza di pensiero che non potevano lasciare indifferenti: allora come oggi, è difficile trovare esempi di un atteggiamento neutro nei suoi confronti, quasi si debba necessariamente subirne il fascino oppure provarne avversione. Ad ogni modo, è certo che la storia del sufismo, e per certi versi anche quella dell’Islam, è stata segnata dall’opera di Ibn ‘Arabi, cui non a caso viene attribuito il titolo di “Maestro massimo” (al-shaykh al-akbar).

Benché non rappresenti il punto centrale del suo pensiero, è certamente la dottrina dell’unicità dell’essere (wahdat al-wugiūd) che ha costituito la principale fonte di polemiche al riguardo di Ibn ‘Arabi. I suoi discepoli ne faranno il tema privilegiato del loro insegnamento, mentre gli avversari vi vedranno un’eresia particolarmente temibile. Secondo Ibn ‘Arabi, l’essere (wugiūd) è fondamentalmente unico; la sua apparente pluralità è dovuta al fatto che si estrinseca in ricettacoli diversi (mazāhir), che sono il luogo della sua manifestazione. Ogni essere è così il riflesso di un determinato piano d’esistenza di un archetipo immutabile (definito l’essenza fissa , ‘ayn thābit), contenuto nella mente divina, ma tutti partecipano di una sola e medesima essenza. Naturalmente gli ortodossi vi videro una sostanziale negazione della differenza tra le cose e Dio. Gran parte dello sforzo della scuola di Ibn ‘Arabi, fu dedicato a rispondere alla accuse che piovevano su di loro, e la loro trincea difensiva furono, in sintesi, le parole “la Realtà Divina è l’essere delle creature, ma le creature non sono la Realtà Divina”.

La Tariqa è la caratteristica fondamentale del sufismo contemporaneo, Una persona non si può dire sufi, se non ha una tariqa di riferimento. Ma come è nata questa istituzione? In realtà non è una istituzione antica, è nata nel XII-XIII secolo, quindi si sviluppa dopo la sintesi, compiuta da al-Ghazali su spiritualità e Islam. Nonostante il fatto che esistano molte turuq, hanno degli elementi comuni. Un elemento comune è la presenza di un maestro e di discepoli. Il maestro è detto murshid, ed il discepolo è detto murid. Ogni maestro ha un numero variabile di discepoli, che sottopone a degli esercizi spirituali e ne forma il carattere in maniera tale da farne dei migliori sufi.

Queste sono caratteristiche comuni a tutte le confraternite.

Quali sono le differenze fra queste confraternite?

Una maniera di spiegarlo potrebbe essere con l’analogia tra carismi. Ogni confraternita ha un carisma, quindi un carattere, uno spirito, che la differenzia dalle altre. Ad esempio, la confraternita della Kharlwatiya, ha come pratica il ritiro spirituale. Quindi molta della crescita spirituale del discepolo avviene in seclusione. E’ una confraternita che guarda molto la reazione dell’individuo con sé stesso, mentre confraternite come la Shaddhiliyya o la Naqshbandiyya, hanno una comprensione dell’individuo molto più comunitaria. In particolare la Schadiliyya, ha un ruolo del maestro, particolarmente importante nella vita del discepolo, una relazione individuale che ne plasma la personalità. La Naqshbandiyya è forse una delle confraternite più mistiche dell’Islam contemporaneo, e quindi insiste sulla pratica del retto comportamento. In realtà le confraternite hanno molte cose in comune. Cose come l’attenzione alla adhab, alla dimensione comunitaria, sono cose che si trovano dappertutto; quello che differisce sono i gradi, oppure differisce l’attenzione che c’è verso la figura del fondatore, Ognuna di queste confraternite, ha un fondatore diverso, e la personalità di questo fondatore, influenza l’identità della confraternita, e questo è ancora più vero in quelle confraternite che sono ancora incentrate sulla storia della vita del fondatore. Questo, ad esempio è il caso della Mawlawiyya, la confraternita fondata da Rumi, detta anche dei Derwishi rotanti, in cui molti elementi sono legati non soltanto alla personalità, ma anche alla bellissima storia personale del fondatore.

C’è però una possibilità nell’Islam sufi, che è quella di vivere un’esperienza spirituale autentica, pur senza

basarsi su una confraternita; cioè una esperienza mistica piena, ma individuale. Queste figure sono chiamati gli Uwaysi, dal loro punto di riferimento che è un Sahaba (questione dibattuta), che è  Owais al-Qarni che non fece mai parte della cerchia dei Sahaba più stretti, ma visse la sua spiritualità in maniera più individuale.

Ora che abbiamo capito quali sono le organizzazioni di base, qual è la struttura minima del sufismo, cerchiamo di capire quale sia la sua letteratura. La letteratura sufi infatti, ha al suo interno dei generi, che non sono quelli di base della letteratura islamica, e ancor più importante per la comprensione del sufismo, è il fatto che la letteratura sufi usi un linguaggio, quello poetico, che può creare delle incomprensioni, se lo si vuole fruire come se fosse un linguaggio normale. In altre parole, leggere il manuale di sufismo con gli occhiali del fiq, non porta a nessun risultato utile, se non solitamente a condanne reciproche. Quindi, teniamo questo bene a mente e torniamo ai temi letterari specifici del sufismo. Parliamo di tre generi letterari: il primo sono le biografie, naturalmente le biografie dei sufi, il secondo i manuali spirituali, il terzo le summe, cioè quei libri che vogliono includere in sé sia il manuale spirituale, che quelli giuridico e dogmatico. Vi è anche, fra i generi letterari la poesia, intesa però più come linguaggio per descrivere l’esperienza spirituale, che come genere letterario in sé.

Le biografie classiche possono riguardare vari soggetti: il Profeta (saws), i Compagni, o gli Awliya. Gli Awliya sono importanti per il sufismo, e quindi li dobbiamo definire meglio. Wali tecnicamente significa “Amico di Dio”, è qualcosa di assimilabile a un Santo, però senza le connotazioni che la santità ha preso dalla Chiesa cattolica. E’ quindi una persona vicina a Dio, che ha uno stato di vicinanza a Dio, superiore a quello delle altre persone. Nel sufismo però, c’è una caratteristica importante che hanno questi Awliya, cioè il fatto di ricevere delle karamat, cioè dei segni miracolosi. Le karamat esistono anche nel sunnismo ortodosso, però non sono considerate come un segno necessario di un Wali. Un altro segno importante degli Awliya è la baraka, cioè il fatto che Dio abbia dato loro una benedizione. Questa benedizione, secondo alcuni gruppi sufi, oltre che in vita è presente anche nella morte, e quindi la visita alla tomba di un Wali (che i sufi chiamano ziyāra), può aiutare la persona che la compie, a ricevere la baraka. Anche questa è una pratica che nell’Islam sunnita ortodosso non esiste, anzi è condannabile. Tornando alla biografia, il genere di biografia può essere la collezione delle vite di tanti musulmani; ad esempio, quella scritta da Farid al-Din al-Attar: “Tadhkirat al-awliya”, ci dà l’opportunità di conoscere le vite dei primi mistici dell’Islam.

Ma qual è lo scopo per cui vengono scritti questi libri? Sharani ce lo spiega già nella prefazione del suo libro “Vite di Santi Musulmani” con queste parole: “Chiunque legga questo libro con fede, è come se diventasse contemporaneo di tutti i Santi che vi sono ricordati e li ascoltasse parlare. Anche se non abbiamo frequentato un maestro, possiamo amarlo e godere della sua compagnia”.

Passiamo ora ad esaminare il secondo genere letterario: i manuali spirituali. Sono dei manuali contenenti tecniche, pratiche, istruzioni, relative soprattutto alla spiritualità. Uno dei testi più interessanti è “I princìpi del Sufismo” di A’isha al-Ba’uniyyah. L’autrice tesse una cornice teorica in cui pentimento, sincerità e ricordo (dikr) sono le tre regole della vita, cui essa aggiunge anche l’amore, e che sono la chiave attorno a cui fare ruotare le esperienze spirituali. Nella trattazione vengono teorizzate le tappe (makamat), concetto che diverrà molto importante per lo sviluppo più tardo del sufismo, che codificherà le makamat. L’ultimo aspetto nel quale questo genere letterario si concentra, è quello dei manuali delle virtù. Nel manuale delle virtù, (ne fece uno anche al-Ghazali), vengono identificate le virtù più importanti nell’Islam, e quali sono le vie che l’uomo deve seguire per ottenerle.

Il terzo ambito letterario è quello delle Summe. Una Summa significa una sintesi della vita del musulmano, nella quale il sufismo diventi una parte di quella che è l’esperienza islamica totale. Quindi le summe includono in sé anche aspetti di giurisprudenza e di teologia, oltre che naturalmente di spiritualità, e lo scopo per il quale gli autori si avventurano in questo genere di lavoro, è quello di armonizzare l’interiore e l’esteriore, quindi fare in modo che il sufismo non sembri più qualcosa di distaccato, qualcosa per pochi o, ancora peggio, un percorso a parte, ma ciò che c’è dentro (ilm al-qulub) e ciò che c’è fuori, la pratica della fede, diventino una ed una sola religione. Uno dei testi più importanti in questo senso è “Qūt al-Qulūb”, “Il nutrimento dei cuori” di Abū Tālib al-Makki, ed è importante, non solo perché è un libro bellissimo, ma perché è il modello scelto da al-Ghazali.

Ovviamente però, questo tentativo di armonizzare ciò che c’è dentro e ciò che c’è fuori, non è stato semplice, e possiamo dire che nell’Islam contemporaneo, il tentativo di mostrare la complementarietà

della spiritualità non è andato a buon fine. Ci sono quindi incomprensioni sia dall’interno del mondo islamico che dall’esterno. Iniziamo con quelle dal punto di vista islamico. L’accusa principale riguarda il fatto

che la mistica teopatica sia assolutamente incompatibile con il sunnismo ortodosso. Questa è in realtà

un’accusa legittima, ma alcuni vi vedono in realtà, soltanto un problema di linguaggio. Cioè, laddove il qalàm, cioè la teologia dialettica, ma anche molta della spiritualità ascetica sobria, esprimono le proprie esperienze con un linguaggio che è quello della logica e della filosofia, la mistica teopatica non usa questi strumenti, e quindi usa il linguaggio in una maniera tale che, se fruìto in modo sbagliato dà al lettore l’impressione di essere di fronte a qualcosa che è incompatibile. Il secondo punto di critica da parte del sunnismo ortodosso, è la dottrina dell’unità dell’essere (wahdat ul-wujud), sostenuta da alcune correnti di sufismo, in realtà meno di quelle che il sunnismo ortodosso dice. Tale dottrina parte dalla osservazione che soltanto Dio esiste, Dio è l’esistenza vera, e su questo punto è d’accordo anche il sunnismo ortodosso. Da questo però deriva il fatto che non esiste altro che Dio, e quindi il mondo è in realtà parte di questa esistenza. Questa è una conclusione inaccettabile da parte del Sunnismo. E la terza incomprensione da parte del mondo musulmano è: di fronte a così tante esperienze sufi, dalla più sobria a quella più vicina all’eresia, di fronte a tutte queste diversità, quale è quella giusta? Queste sono tutte questioni che non hanno una risposta chiara, e che ogni autore sufi deve argomentare secondo la propria capacità.

Ci sono anche delle critiche al sufismo dall’esterno dell’Islam, o meglio delle incomprensioni. La prima è il fatto che i non-musulmani, nella fattispecie gli orientalisti, tendono a leggere le esperienze del sufismo secondo le loro proprie categorie. Quindi ad esempio, due autori profondamente cattolici come Massignon e Gardet, leggono nella figura di Al-Hallag, e vedono in lui una sorta di Cristo musulmano. Questo perché egli disse: “Io sono la verità”, in cui l’eco evangelica è fortissima, e poi naturalmente perché fu crocefisso…questa convergenza di storie fa sì che a certe figure venga data molta più importanza da parte dell’orientalismo cristiano, di quanta non ne venga loro data da parte del sufismo contemporaneo.

Il secondo punto di incomprensione è il fatto che gli orientalisti vedano un distacco fra Corano e sufismo. Ad esempio le poesie di Rumi vengono lette come poesie d’amore, vedendo nel sufismo qualcosa che parla al cuore, e nel quale non esiste una componente Coranica. Cioè, il Corano e il Profeta (saws) c’entrano solo con i sunniti, mentre i sufi hanno delle esperienze che trascendono le appartenenze religiose. La stragrande maggioranza dei sufi non sarebbe d’accordo con questa posizione, poiché come abbiamo visto, per i sufi l’origine dei propri insegnamenti è il Corano.

L’ultimo aspetto è quello che descrive il sufismo come sincretismo. Da parte degli orientalisti si vanno a cercare, all’interno del sufismo, elementi che vengono da altre religioni, finendo con il descriverlo come un “collage”. In realtà, pur non potendosi escludere, in alcuni casi, influenze da altre religioni, è soprattutto vero che l’identità, l’origine puramente islamica di queste tradizioni, è innegabile sia dal punto di vista storico che dal punto di vista dell’auto percezione. Infatti, è impossibile parlare di un’esperienza religiosa non considerando quella che è l’auto percezione, cioè l’esperienza spirituale stessa.

I sufi italiani e l’Islam Sunnita

Quando gli italiani che sono tali da almeno sette generazioni ritornano all’Islam, o diventano sunniti ortodossi con l’aiuto, il tramite degli immigrati di prima e seconda generazione, o diventano sufi. In questo secondo caso, il tramite sono, quasi sempre, le letture di René Guénon.

Cerchiamo allora di capire chi era René Guénon.

Figura chiave dell’esoterismo occidentale del XX secolo, René Guénon (1886-1951) ha dato vita ad una corrente intellettuale eterogenea conosciuta come “Tradizionalismo”. All’inizio della sua carriera si concentrò sull’occultismo e sull’esoterismo, per poi dedicarsi all’induismo e successivamente al sufismo. Grazie alla mediazione del pittore svedese Ivan Aguéli, si unì all’ordine sufi della Shādhiliyya e successivamente si trasferì al Cairo, dove visse fino alla sua morte. Guénon prese il nome musulmano di Abd al-Wahid Yahya e durante la sua ricca vita intellettuale si occupò di moltissime tradizioni religiose (filosofia greca, gnosticismo, Cristianesimo, religione celtica, Ebraismo e cabala, esoterismo islamico, massoneria, Induismo, alchimia e Taoismo).

Secondo Guénon, le religioni sono composte da due dimensioni, una essoterica, espressa da rituali, dogmi e cosmologie, e l’altra esoterica/metafisica, che trasmette verità sovranazionali e universali nascoste. Queste verità o principi metafisici universali sono il riflesso di un’unica “tradizione primordiale”: l’essenza di tutte le religioni. Seguendo questo approccio, tutte le religioni condividono la stessa verità metafisica e differiscono solo nelle loro forme esteriori. Tra le religioni, alcune hanno meglio preservato la connessione con la fonte primordiale, mentre altre l’hanno quasi totalmente persa, diventando dei simulacri.

Dall’escatologia indù Guénon ha attinto l’idea dell’evoluzione ciclica. Secondo l’esoterista francese, le società moderne e contemporanee sono iscritte nel ciclo del Kali Yuga, l’era della discordia, o “l’Età del Ferro”, caratterizzata da corruzione spirituale e violenza. La modernità occidentale è un “carnevale perpetuo” in cui tutti i valori sono invertiti, una decadenza spirituale e sociale dovuta alla perdita della conoscenza esoterica all’interno del Cristianesimo europeo. Le forme religiose alternative nate nel ‘900, come lo spiritismo, l’occultismo, la teosofia, la psicanalisi di Carl Gustav Jung, sono considerate agenti di tale decadenza, addirittura come vera e propria opera dell’anti-Cristo. L’uomo europeo deve rivolgersi altrove per ricollegarsi alla tradizione primordiale perduta: Induismo, Taoismo, sufismo, etc, dal momento che l’Oriente possiede “la consapevolezza dell’eternità” che protegge dagli effetti nefasti della modernità.

Guénon può essere considerato una figura essenziale nello sviluppo del sufismo in Europa dal momento che molti europei, soprattutto in Francia, Spagna, Belgio e Italia, hanno scoperto il sufismo grazie ai suoi libri. Infatti, a partire dagli anni ’30, in Europa si sviluppò una forma specifica di sufismo, composto solo da europei bianchi interessati alla filosofia di Guénon e provenienti dal mondo esoterico e massonico, che hanno riprodotto le dottrine, le pratiche e le strutture organizzative dell’esoterismo occidentale. Le figure più importanti di questo tipo di sufismo in Europa sono Frithjof Schuon (1907-1998, membro della ‘Alawiyya e poi fondatore del Maryamiyya), Roger Maridort (1903-1977, Darqāwiyya), Abdelhaqq García Varela, Yahya Olmedo (‘Alawiyya) e Abd al-Wahid Pallavicini (1926-2017, Ahmadiyya Idrīsiyya Shādhiliyy).

Partendo da questi brevissimi accenni su René Guénon, si può evincere come le confraternite Italiane di ispirazione guénoniana, si caratterizzino per la loro posizione “perennialista” (cioè che si possa arrivare a Dio non solo attraverso l’Islam, ma per molteplici vie, come il Giudaismo, il Cristianesimo, il Taoismo, l’Induismo, etc., anche se alcune vie sono più tortuose di altre) e per l’impostazione esoterica, secondo la quale la “verità” è accessibile solo a condizione di essere iniziati.

Allah (swt) è il nome proprio dell’unico vero Dio che esiste di per Sé.

Allah (swt) è Uno ed Unico, Indivisibile; Egli non ha simili, né uguali.

Egli è il solo Creatore e Sostenitore dell’universo. Tutte le creature sono testimoni della Sua Unicità, della Sua Divinità e della Sua Maestà, e dell’unicità dei Suoi Nomi e dei Suoi Attributi.

Recitano i versetti del Corano, Ayat al Kursy, 255 e seg.:

Allah! Non c’è altro Dio che Lui, il Vivente, l’Assoluto. Non Lo prendono mai sopore, né sonno. A Lui appartiene tutto quello che è nei cieli e sulla terra. Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso? Egli conosce quello che è davanti a loro e quello che è dietro di loro e, della Sua scienza, essi apprendono solo ciò che Egli vuole.
Il Suo Trono è più vasto dei cieli e della terra, e custodirli non Gli costa sforzo alcuno. Egli è l’Altissimo, l’Immenso.

L’Islam non è una religione nuova, ma la stessa verità che Dio ha rivelato attraverso tutti i Messaggeri e Profeti che hanno preceduto Muhammad (saws), a tutte le genti, in ogni luogo della terra.

L’Islam pone grande enfasi su un monoteismo senza compromessi e sulla stretta aderenza al  credo ed agli atti di adorazione, e richiede una piena sottomissione alla volontà di Allah (swt) e un comportamento ispirato alla vita esemplare di Muhammad (saws), l’ultimo dei Profeti e dei Messaggeri.

I modi e gli atti di adorazione non sono lasciati alla scelta dell’uomo, e sono sanciti dalle parole del Corano e dagli insegnamenti del Profeta (saws).

Analogamente, anche i rapporti tra gli uomini sono regolati dalla legge Divina, per cui, essere musulmani, non si esaurisce nell’andare in Moschea e nell’osservare le preghiere quotidiane, ma è un vero e proprio modo di vivere che abbraccia tutta la nostra quotidianità, i nostri rapporti coniugali, la nostra famiglia, i rapporti di lavoro, la solidarietà verso i poveri e i sofferenti, i doveri verso gli amici, il rispetto degli anziani, il modo stesso di salutare o il comportamento a tavola.

L’Islam è la religione della misericordia e della compassione. Il Profeta (saws) disse: “I misericordiosi avranno misericordia da Allah; siate misericordiosi con quelli che sono in terra, vi sarà misericordioso Chi è nei cieli.”

L’Islam è la religione dell’uguaglianza tra tutti gli esseri umani, l’unica distinzione tra loro è la devozione. Il Profeta (saws) disse: “Tutti sono uguali come i denti del pettine; nessuna differenza fra l’arabo e lo straniero, se non riguardo alla devozione ad Allah”.

L’Islam è la religione della quiete e della serenità psicologica. Il Corano (13:28) recita: ”Coloro che credono, che rasserenano i loro cuori al ricordo di Allah. In verità i cuori si rasserenano al ricordo di Allah”

L’Islam è la religione della verità. Il Profeta disse: “Il miglior jihad è una parola di verità pronunciata davanti a un tiranno”.

L’Islam è la religione dell’unità e della solidarietà. Recita il Corano (3:103): “Aggrappatevi tutti insieme alla corda di Allah e non dividetevi tra voi e ricordate la grazia che Allah vi ha concesso” e ancora (5:2): “Aiutatevi l’un l’altro in carità e pietà e non sostenetevi nel peccato e nella trasgressione”.

Il Messaggero di Dio, pace sia su di lui, disse: l’Islam è costruito su cinque pilastri:

1. Ash-Shahaadah (la professione di fede) che deve essere recitata da chi vuole abbracciare l’Islam:

La ilaha illAllah , Muhammad Rasoolullah

Non c’è alcun dio eccetto Allah, Muhammad è il Messaggero di Allah

2. Salat (la preghiera) che deve essere eseguita cinque volte al giorno. La prima è la salat del Fajr, composta di due rak’aat, unità di cui si compone la Salat, e deve essere seguita fra l’alba ed il levare del sole. La seconda è il Dhuhr, da subito dopo il mezzogiorno e fino al tempo della preghiera successiva, che si compone di quattro rak’aat. La terza è l’Asr, nella parte successiva del pomeriggio (quattro rak’aat). La quarta, il Maghrib, subito dopo il tramonto, si compone di tre rak’aat. La quinta, l’Isha, di quattro rak’aat, nella notte.
3. Zakat (supporto ai bisognosi). Tutte le cose appartengono a Dio, e le ricchezze sono perciò mantenute dagli esseri umani in custodia. Letteralmente la parola significa “purificazione”, ad indicare che il versamento della zakat rende pura la restante ricchezza del Musulmano. La Zakat è versata una volta l’anno ed è calcolata sulla base di alcune delle proprietà possedute nell’anno (lunare), come grano, bestiame, denaro, oro etc., e deve essere versata ai poveri, ai bisognosi e ad altre specificate categorie di persone.
4. Sawm (il digiuno) deve essere osservato durante il mese di Ramadan (il nono mese del calendario lunare Islamico). Comincia all’alba (Fajr) e termina al tramonto (Maghreb). In questo lasso di tempo occorre astenersi dal cibo, dal bere e dal sesso.
5. Hajj (Il pellegrinaggio) alla Mecca, prescritto almeno una volta nella vita per tutti i Musulmani che possono permetterselo finanziariamente, e che godono di buona salute. Il rito dell’Hajj ha luogo durante i mesi di Shawwal e Dhul-Qi’dah ed i primi dieci giorni del mese di Dhul-Hijjah.

Il Credo Islamico consiste in sei articoli di fede:

1. Credere in Dio (Allah, swt), l’unico ed il solo meritevole di ogni adorazione (tawhid).

Dice Allah (swt) nel Corano:

       “E’ Allah stesso il Quale rende testimonianza che non c’è divinità tranne Lui.”

       “Egli conosce di loro (gli uomini) il passato ed il futuro, mentre essi non sanno di Lui se non ciò che Egli ha voluto far sapere di Sé.”

      “Sia lode ad Allah il Quale non ha preso figlio e non ha condominio nella Sua regalità.”

      “Allah è unico, Allah è l’Eterno,

      non generò né fu generato

      non c’è nessuno co-eguale a Lui”

     “Non attribuite ad Allah delle con-divinità;

     in verità l’attribuire con-divinità ad Allah è un sacrilegio enorme.”

    “Allah è il Creatore di tutto ciò che esiste.”

    “Non abbiamo creato gli uomini e i ginn

     Se non perché mi adorino!”

Perciò l’uomo non deve rivolgere la sua adorazione ad altri che Allah (swt). Allah è l’Onnipotente e Lui soltanto ha il potere di soccorrere l’uomo e di concedergli le grazie che l’uomo implora.

2. Credere negli Angeli. Il nostro Profeta (che la pace sia su di lui) ci ha insegnato che Allah (swt) ha creato gli Angeli per servirsene come ministri. Essi sono sottomessi alla Sua autorità e sono tanto obbedienti che non si scostano minimamente dai Suoi ordini. Non possono presentare ad Allah (swt) nessun progetto di loro invenzione, né possono intercedere presso di Lui per gli uomini.
   Quattro sono gli Arcangeli, chiamati Jibril (angelo delle rivelazioni), Mikae’il (angelo della pioggia), Israfil (colui che annuncerà la Resurrezione), Azrail (angelo della morte).
   E’ inoltre proibito adorare gli angeli e attribuirgli un carattere divino.
   “E non vi ordinerà di prendere per signori Angeli e Profeti. Vi ordinerebbe la miscredenza mentre siete musulmani?” (sura III, 80)
   [clear]Essi sono magnifiche creature create dalla luce che ci circondano, osservano le nostre azioni, e ne conservano un rapporto dettagliato.
   Ogni uomo è accompagnato da due angeli, chiamati “Kiram-ul-Katibeen”; uno di loro registra le azioni buone, l’altro registra quelle cattive.
   Ci sono inoltre altri due angeli che esaminano la morte nella tomba, chiamati “Monkar” e “Nakeer”.

3. Credere nelle Scritture di Allah (swt), e che esse erano esenti da ogni errore o imperfezione al tempo della loro rivelazione. Tutte le Scritture che hanno preceduto il Corano sono state in qualche modo modificate o distorte dagli uomini, mentre il Corano è protetto da Allah (swt) contro ogni cambiamento o distorsione. Per quanto testimoniato dallo stesso Corano, Allah (swt) ha certamente inviato le Scritture ad Abramo, Mosè, Gesù e Muhammad (saws). Ma, sempre dal Corano, sappiamo che ogni popolo ha ricevuto il messaggio.

4. Credere nei Messaggeri di Allah (saws). Fra i più importanti di questi vi sono Noè, Abramo, Mosè, Gesù e Muhammad (saws). Essi sono uomini e servi di Allah (swt). Ogni Profeta o Messaggero prima di Muhammad (saws) fu inviato alla sua gente, ma Muhammad (saws) fu inviato a tutta l’umanità. Allah (swt) dice: ”Benedetto sia Colui che ha inviato il Discrimine al Suo [clear]Servo, che possa essere un monito per tutte le creature”.

Nessuno dei Messaggeri o Profeti di Allah (swt) pretese di essere un dio o in parte divino. Allah (swt) dice: “Se ci fossero dèi insieme a Lui,  come dicono alcuni, (tali dèi) cercherebbero una  via per giungere al Padrone del Trono (celeste). Gloria a Lui: Egli è ben più alto di quello che dicono”.

5. Credere nel Giorno del Giudizio, il Giorno della Resurrezione. Allah (swt) ha decretato un termine per ciascuna creatura, ed un termine per la vita in questo mondo. La fine del mondo sarà accompagnata da uno squillo di tromba, quindi la tromba suonerà di nuovo e gli uomini risorgeranno per presentarsi al Signore dei mondi, per essere interrogati sulle loro azioni nella vita terrena. Coloro che hanno creduto in Allah (swt) e furono obbedienti andranno alla Jannah (Paradiso), e coloro che non hanno creduto saranno gettati nell’Inferno. Ma Allah (swt) è il Misericordioso, e gli uomini potranno sperare nella Sua Misericordia.

6. Credere nel Decreto Divino. La provenienza dal decreto divino del bene e del male è il sesto articolo del credo islamico.
   Non sono, quindi, né il caso, né la fatalità, né la disgrazia le cause degli avvenimenti.
   Tutto quello che accade, sia nella vita dell’universo, sia nella vita dell’uomo, dall’evento più insignificante a quello più importante, fa parte di un disegno imperscrutabile di Allah (swt), alla cui onnipotenza tutto è sottoposto.
   Allah (swt) ha dotato l’uomo della capacità di compiere il bene o il male in base ad una scelta volontaria. L’uomo non è costretto a compiere né il bene né il male; se così fosse non ci sarebbe né merito né colpa.
   Per decreto divino l’uomo è responsabile della sua condotta.
   Anche le libere scelte dell’uomo, che sono alla base della sua responsabilità, appartengono ad un disegno imperscrutabile del volere di Dio.
   La libertà di scelta è un dono e una grazia della Provvidenza divina.

Chi è Muhammad ?

Muhammad (saws) è l’ultimo dei Messaggeri e dei Profeti. Il suo nome era Muhammad figlio di Abdallah. Egli nacque a Mecca nel 570 d.C., l’anno dell’elefante. Sin da giovane era stimato da tutta la comunità, e fu soprannominato “Il degno di fiducia”.

Crebbe analfabeta e così rimase fino alla sua morte. Il suo popolo, prima della sua missione come Profeta, non conosceva la scienza e la maggior parte di loro era analfabeta. All’età di quaranta anni fu investito della sua missione profetica allorché Allah (swt), attraverso l’Arcangelo Gabriele, fece scendere su di lui i primi versetti del Corano e gli chiese di predicare la fede nel Dio Unico e di ammonire gli uomini contro il politeismo. Le rivelazioni continuarono per ventitré anni e sono conosciute, nel complesso, con il nome di Corano.

I politeisti della Mecca si opposero duramente a Muhammad (saws) e ai suoi discepoli, ma non poterono far vacillare la sua fede, né riuscirono ad intaccare la sua fermezza, così come non furono in grado di far cessare o diminuire le conversioni al suo credo. Infine, quando la maggioranza degli abitanti di Yatrib abbracciarono l’Islam, i Musulmani della Mecca si trasferirono a Yatrib. Da ultimo, lo stesso Profeta (saws) si trasferì a Yatrib per fondare lì lo Stato Islamico. Questo avveniva nell’anno 622, che divenne l’anno uno dell’era musulmana. La Città di Yatrib fu chiamata Madinet  Annabi “Città del Profeta” (in Occidente Medina).

La prima preoccupazione di Muhammad (saws) fu quella di fondere in una sola Comunità gli emigrati della Mecca e gli alleati di Medina. Cercò anche senza successo di integrare gli Ebrei che erano abbastanza numerosi e organizzati. Fu formulato un testo scritto, conosciuto sotto il nome di Costituzione di Medina. Questa costituzione fu la prima del genere al mondo e comprende una cinquantina di articoli che riguardano l’amministrazione, la giustizia, la difesa ecc… E’ necessario precisare che questo testo non fu imposto dal Profeta (saws), ma fu concepito collettivamente sotto la sua presidenza, in presenza persino dei rappresentanti degli Arabi ancora pagani. Pochi anni dopo i politeisti della Mecca e i loro alleati soccombettero alla crescente forza dell’Islam. Nel  628  i Meccani firmarono con i Musulmani un armistizio che permise al Profeta di ritornare nella sua città natale. Molte tribù fino allora relativamente neutrali abbracciarono la nuova religione. Nel 630 Muhammad (saws) entrò trionfalmente alla Mecca alla testa dei suoi seguaci. Rivolgendosi alla folla dichiarò: “La sola aristocrazia sarà ormai quella della pietà”.

Non molto tempo dopo, Allah accolse l’anima benedetta del  Suo Inviato, Muhammad figlio di Abdallah, figlio di Abd al-Mut-talib, il migliore degli uomini. Le grida laceranti che si levarono dalla sua casa e via via dalle case circostanti annunciarono a tutta l’oasi quello che i Musulmani non avevano mai voluto prospettarsi e tutti si sentirono orfani e sbandati. Ma Abu Bakr, il suo migliore amico, disse alla folla: “O gente, coloro che adoravano Muhammad, sappiano che Muhammad è morto; coloro che adorano Allah sappiano che Allah è vivo e non muore mai.”

Prima che il Profeta (saws) morisse all’età di 63 anni, nel 632, gran parte dell’Arabia era musulmana, e solo sessanta anni dopo la sua morte,  l’Islam si era già affermato in tutti i paesi del Nord-Africa, la Nubia, Gerusalemme, la Siria, la Palestina e quello che era stato il potentissimo Impero Persiano.

Il Corano, l’ultima parola rivelata di Dio, venne fatto scendere attraverso l’Arcangelo Gabriele al Profeta Muhammad (saws).

Il Profeta, che la pace sia su di lui, memorizzava i versi ricevuti (in arabo) e li recitava ai suoi compagni. Quindi dette ordine di scriverli immediatamente. Il Corano venne rivelato lungo un periodo di 23 anni. E’ suddiviso in 114 sure (capitoli), di lunghezze diverse. E’ la fonte primaria della fede e della pratica religiosa di ogni musulmano. Alcune delle sue sure e versi furono rivelati a Mecca, altri a Medina. I versi Meccani trattano soprattutto del tawhid, il credo nella unicità di Dio, i segni della Sua Esistenza, della Resurrezione, del Giudizio Finale e della vita dopo la morte. Le sure rivelate a Medina (dal 622 d. C. in poi) trattano principalmente della legge e del culto (cioè ciò che regola il rapporto fra gli uomini ed Allah (swt) ma trattano anche di questioni che regolano la vita degli uomini nella società, come contratti, matrimonio, divorzio, eredità, doveri verso i poveri, ecc.

Autenticità del Corano

A differenza delle altre Sacre scritture che Allah (swt) inviò agli uomini per mezzo di Messaggeri prima di Muhammad (saws) fra cui Mosè e Gesù, il Corano fu preservato immodificato dal tempo della Rivelazione, per Decreto Divino e attraverso la cura della comunità dei musulmani (Umma). Esso infatti, non fu custodito da un gruppo ristretto di uomini o sacerdoti che ne aveva in affidamento la custodia e l’interpretazione, ma era ed è sempre stato a disposizione dell’intera comunità. I Musulmani hanno infatti l’obbligo di recitarne alcune parti durante le preghiere, così come di riferirsi ad esso per dirimere le loro dispute per un giudizio finale.

Così, i Musulmani di oggi leggono e recitano lo stesso testo Coranico che veniva letto e recitato durante la vita del Profeta Muhammad (saws) e dei suoi Compagni.

La parola araba “Islam” significa “sottomissione”, ed indica il credo fondamentale del Musulmano, che si sottomette ad Allah (swt), accettando sia interiormente che esteriormente le Sue leggi.

Allah (swt) è il nome proprio dell’unico vero Dio che esiste di per Sé.

Allah (swt) è Uno ed Unico, Indivisibile; Egli non ha simili, né uguali.

Egli è il solo Creatore e Sostenitore dell’universo. Tutte le creature sono testimoni della Sua Unicità, della Sua Divinità e della Sua Maestà, e dell’unicità dei Suoi Nomi e dei Suoi Attributi.

Recitano i versetti del Corano, Ayat al Kursy, 255 e seg.:

Allah! Non c’è altro Dio che Lui, il Vivente, l’Assoluto. Non Lo prendono mai sopore, né sonno. A Lui appartiene tutto quello che è nei cieli e sulla terra. Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso? Egli conosce quello che è davanti a loro e quello che è dietro di loro e, della Sua scienza, essi apprendono solo ciò che Egli vuole.
Il Suo Trono è più vasto dei cieli e della terra, e custodirli non Gli costa sforzo alcuno. Egli è l’Altissimo, l’Immenso.

L’Islam non è una religione nuova, ma la stessa verità che Dio ha rivelato attraverso tutti i Messaggeri e Profeti che hanno preceduto Muhammad (saws), a tutte le genti, in ogni luogo della terra.

L’Islam pone grande enfasi su un monoteismo senza compromessi e sulla stretta aderenza al  credo ed agli atti di adorazione, e richiede una piena sottomissione alla volontà di Allah (swt) e un comportamento ispirato alla vita esemplare di Muhammad (saws), l’ultimo dei Profeti e dei Messaggeri.

I modi e gli atti di adorazione non sono lasciati alla scelta dell’uomo, e sono sanciti dalle parole del Corano e dagli insegnamenti del Profeta (saws).

Analogamente, anche i rapporti tra gli uomini sono regolati dalla legge Divina, per cui, essere musulmani, non si esaurisce nell’andare in Moschea e nell’osservare le preghiere quotidiane, ma è un vero e proprio modo di vivere che abbraccia tutta la nostra quotidianità, i nostri rapporti coniugali, la nostra famiglia, i rapporti di lavoro, la solidarietà verso i poveri e i sofferenti, i doveri verso gli amici, il rispetto degli anziani, il modo stesso di salutare o il comportamento a tavola.

L’Islam è la religione della misericordia e della compassione. Il Profeta (saws) disse: “I misericordiosi avranno misericordia da Allah; siate misericordiosi con quelli che sono in terra, vi sarà misericordioso Chi è nei cieli.”

L’Islam è la religione dell’uguaglianza tra tutti gli esseri umani, l’unica distinzione tra loro è la devozione. Il Profeta (saws) disse: “Tutti sono uguali come i denti del pettine; nessuna differenza fra l’arabo e lo straniero, se non riguardo alla devozione ad Allah”.

L’Islam è la religione della quiete e della serenità psicologica. Il Corano (13:28) recita: ”Coloro che credono, che rasserenano i loro cuori al ricordo di Allah. In verità i cuori si rasserenano al ricordo di Allah”

L’Islam è la religione della verità. Il Profeta disse: “Il miglior jihad è una parola di verità pronunciata davanti a un tiranno”.

L’Islam è la religione dell’unità e della solidarietà. Recita il Corano (3:103): “Aggrappatevi tutti insieme alla corda di Allah e non dividetevi tra voi e ricordate la grazia che Allah vi ha concesso” e ancora (5:2): “Aiutatevi l’un l’altro in carità e pietà e non sostenetevi nel peccato e nella trasgressione”.